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第一段 · 提出论点
圣人以治天下为事者也，必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则不能治。
圣人是把治理天下作为自己事务的人，一定要知道祸乱是从哪里产生的，于是才能治理它；不知道祸乱是从哪里产生的，就不能治理。
譬之如医之攻人之疾者然，必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，则弗能攻。
就像医生治疗人的疾病一样，一定要知道疾病是从哪里产生的，于是才能治疗它；不知道疾病是从哪里产生的，就不能治疗。
治乱者何独不然？
治理祸乱的人为什么唯独不是这样呢？
必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则弗能治。
一定要知道祸乱是从哪里产生的，于是才能治理它；不知道祸乱是从哪里产生的，就不能治理。
第二段 · 分析乱源
圣人以治天下为事者也，不可不察乱之所自起。
圣人是把治理天下作为自己事务的人，不能不考察祸乱是从哪里产生的。
当察乱何自起？
试着考察祸乱是从哪里产生的呢？
起不相爱。
产生于不相爱。
臣子之不孝君父，所谓乱也。
臣下和儿子不孝顺君主和父亲，这就是所说的祸乱。
子自爱，不爱父，故亏父而自利；弟自爱，不爱兄，故亏兄而自利；臣自爱，不爱君，故亏君而自利。
儿子爱自己，不爱父亲，所以使父亲受损失来使自己得利；弟弟爱自己，不爱兄长，所以使兄长受损失来使自己得利；臣下爱自己，不爱君主，所以使君主受损失来使自己得利。
此所谓乱也。
这就是所说的祸乱。
虽父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所谓乱也。
即使是父亲不慈爱儿子，兄长不慈爱弟弟，君主不慈爱臣下，这也是天下人所说的祸乱。
父自爱也，不爱子，故亏子而自利；兄自爱也，不爱弟，故亏弟而自利；君自爱也，不爱臣，故亏臣而自利。
父亲爱自己，不爱儿子，所以使儿子受损失来使自己得利；兄长爱自己，不爱弟弟，所以使弟弟受损失来使自己得利；君主爱自己，不爱臣下，所以使臣下受损失来使自己得利。
是何也？
这是为什么呢？
皆起不相爱。
都是产生于不相爱。
虽至天下之为盗贼者，亦然。
即使是天下那些做盗贼的人，也是这样。
盗爱其室，不爱异室，故窃异室以利其室；贼爱其身，不爱人，故贼人以利其身。
盗爱自己的家，不爱别人的家，所以偷窃别人的家来使自己的家得利；贼爱自身，不爱别人，所以残害别人来使自己得利。
此何也？
这是为什么呢？
皆起不相爱。
都是产生于不相爱。
虽至大夫之相乱家、诸侯之相攻国者，亦然。
即使是大夫互相扰乱封地、诸侯互相攻打国家的情况，也是这样。
大夫各爱其家，不爱异家，故乱异家以利其家；诸侯各爱其国，不爱异国，故攻异国以利其国。
大夫各自爱自己的封地，不爱别人的封地，所以扰乱别人的封地来使自己的封地得利；诸侯各自爱自己的国家，不爱别人的国家，所以攻打别人的国家来使自己的国家得利。
天下之乱物，具此而已矣。
天下的纷乱之事，全都在这里了。
第三段 · 兼爱之效
察此何自起？
考察这些祸乱是从哪里产生的呢？
皆起不相爱。
都是产生于不相爱。
若使天下兼相爱，爱人若爱其身，犹有不孝者乎？
假如让天下人互相爱护，爱别人就像爱自己，还会有不孝顺的人吗？
视父兄与君若其身，恶施不孝？
看待父亲、兄长和君主如同看待自己一样，怎么实行不孝呢？
犹有不慈者乎？
还会有不慈爱的人吗？
视弟子与臣若其身，恶施不慈？
看待弟弟、子女和臣下如同看待自己一样，怎么实行不慈呢？
故不孝不慈亡。
所以不孝顺不慈爱的事情就没有了。
犹有盗贼乎？
还会有盗贼吗？
视人之室若其室，谁窃？
看待别人的家如同自己的家，谁还会偷窃呢？
视人身若其身，谁贼？
看待别人的身体如同自己的身体，谁还会残害人呢？
故盗贼有亡。
所以盗贼也就没有了。
犹有大夫之相乱家、诸侯之相攻国者乎？
还会有大夫互相扰乱封地、诸侯互相攻打国家的情况吗？
视人家若其家，谁乱？
看待别人的封地如同自己的封地，谁还会扰乱呢？
视人国若其国，谁攻？
看待别人的国家如同自己的国家，谁还会攻打呢？
故大夫之相乱家、诸侯之相攻国者有亡。
所以大夫互相扰乱封地、诸侯互相攻打国家的事情也就没有了。
若使天下兼相爱，国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼无有，君臣父子皆能孝慈，若此则天下治。
假如让天下人互相爱护，国家与国家之间不互相攻打，封地与封地之间不互相扰乱，盗贼没有，君主、臣下、父亲、儿子都能做到孝顺慈爱，像这样，天下就治理好了。
第四段 · 劝爱禁恶
故圣人以治天下为事者，恶得不禁恶而劝爱？
所以把治理天下作为自己事务的圣人，怎么能不禁止互相憎恶而鼓励互相爱护呢？
故天下兼相爱则治，交相恶则乱。
所以天下人互相爱护就会太平，互相憎恶就会混乱。
故子墨子曰不可以不劝爱人者，此也。
所以墨子先生说“不可以不鼓励人们互相爱护”，就是这个道理。